قراءة تحليلية.. التعبئة الإسلامية في الحرب

جبار فريح شريدة

شهدت إيران منذ انتصار الثورة الإسلامية عام 1979 تحوّلًا عميقًا في بنية الدولة والمجتمع، حيث أصبحت العقيدة الدينية عنصرًا محوريًا في تشكيل الهوية السياسية والعسكرية. ومع تصاعد التوترات بين الجمهورية الاسلامية الايرانية والولايات المتحدة، برزت “التعبئة الدينية الإسلامية” كأداة أساسية في حشد الجماهير وتوجيهها، سواء على المستوى الداخلي أو في سياق الصراع الإقليمي. تقوم التعبئة الدينية في إيران على مبدأ “ولاية الفقيه”، الذي يمنح القيادة الدينية سلطة سياسية وروحية في آنٍ واحد. هذا الدمج بين الدين والسياسة سمح للنظام بتأطير الصراع مع الولايات المتحدة باعتباره ليس مجرد نزاع سياسي أو جيوسياسي، بل صراعًا عقائديًا بين “الاستكبار العالمي” و”المستضعفين”. وبذلك، يتم تقديم المواجهة على أنها واجب ديني، ما يعزز من استعداد الأفراد للتضحية. تعتمد هذه التعبئة على مجموعة من الوسائل، أبرزها الخطاب الديني الذي تستخدمه المؤسسات الرسمية، مثل المساجد ووسائل الإعلام. يتم استحضار مفاهيم مثل “الجهاد” و”الشهادة”، وربطها بأحداث تاريخية إسلامية كمعركة كربلاء، حيث يُقدَّم الصراع الحالي كامتداد لذلك الإرث، ما يمنحه بعدًا رمزيًا عميقًا.

هذا الربط يخلق حالة من التماهي العاطفي والديني لدى الجمهور، ويعزز من روح المقاومة. كما تلعب المؤسسات العسكرية، خاصة الحرس الثوري، دورًا محوريًا في هذه التعبئة. فهي لا تُقدَّم كقوة عسكرية فقط، بل كحامية للقيم الإسلامية والثورة. ويتم تدريب عناصرها على أساس عقائدي إلى جانب التدريب العسكري، ما يجعلهم أكثر التزامًا واستعدادًا لخوض صراعات طويلة الأمد. إضافة إلى ذلك، توسّعت هذه التعبئة خارج الحدود الإيرانية عبر دعم حركات وتنظيمات في المنطقة تتبنى نفس الخطاب، مما ساهم في تشكيل ما يُعرف بـ”محور المقاومة”.

هذا الامتداد الإقليمي يعكس نجاح النموذج الإيراني في تصدير أيديولوجيته، واستخدام الدين كأداة تعبئة عابرة للحدود. ومع ذلك، لا تخلو هذه الاستراتيجية من تحديات. فمع مرور الوقت، قد تتراجع فعالية الخطاب الديني لدى بعض الفئات، خاصة مع الضغوط الاقتصادية والاجتماعية. كما أن الاعتماد المفرط على البعد العقائدي قد يحدّ من مرونة السياسة الخارجية.